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《众生是佛，佛即是众生（二）》
用现代话讲，一个劳动模范，他如果不帮助人家，工作不努力，你说他能成为劳动模范吗？道理都是一样的。所以要认识自己，要认识到：每一个人自己，就是一个众生啊。就是要认识到自己：我是众生啊，我不是菩萨。我是个众生，我是为大家而来的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。那才叫菩萨，那才叫好人。你想想看，如果家里的母亲或者父亲，家里出事了，他逃走了，他不救他家里的人，你说他能成为一个好家长吗？家长，家长，也是个“长”啊。你家里出点事情，你不能逃避责任的。你现在在人间，这么多的佛子在人间吃苦，菩萨怎能不下来救人？你称为菩萨，你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨，观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊？晚上出去救人，师父到哪里去救，菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动，菩萨马上加持。你想想看，你以为天上下来就这么容易的啊？你们坐个电梯好了，你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼，如果这个电梯中途没有停的话，你们感觉感觉？你们坐飞机从天上下来的时候，耳朵痛不痛啊？你以为菩萨下来的时候没感觉的？我现在讲给你们听，你们就知道了。没有一个人救人不付出的。
你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性。什么意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。这么理解：你天天很想见到佛，你们天天都想见到观世音菩萨，那么你就能天天见到你的本性。实际上，你们就应该天天见到众生，众生就是你们的佛，众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好，你说你是不是已经变成菩萨了？因为观世音菩萨对每一个众生都好的，他是不是菩萨啊？你们还天天求菩萨呢，菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来，已经都成为菩萨了。他们来磕头，他们就是菩萨；你对他好，你就是佛心、佛语，你就是菩萨——这么想的话，你才越修越好。看见一个老太太了，看见一个老伯伯了，“哎，这里人太多了。走，人太多了”，你想想，你怎么能成为菩萨？观世音菩萨会这样对待所有的众生吗？所以想自己成佛，想见到佛，你就要见到众生，你才能成佛。
众生在人间着迷，就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生，或者你是佛。比方说，众生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那么你就变成众生了。你变成众生之后，实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛，而是佛从你身上离开了。举个简单例子：这个人是好人，说明这个人有良心，良心没有离开你；如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来，佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子：你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不着，找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你，而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你，是你离开了佛。
要自性若悟。要经常感觉到：“哦，这个事情，我对不对啊？这个事情，我是不是应该这样做啊？那件事情，我应该这样做吗？”经常想：“我这样做对不对啊？”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了，一直好像很沉思，“哎，这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情，在考虑到香港开法会的问题，“这个事情，我好像总觉得欠缺一点，好像还没有做到头，好像这个事情我不踏实。这么多人，到时候去了之后，这个地方是不是太小了？我怎么办……”你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。
师父继续给大家讲，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。也就是说，你已经融入到众生当中了，你已经成为佛菩萨了，但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了，你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么？就是你怎么样来控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道，你觉得他跟你是兄弟姐妹，你要爱护他。你跟这个人做生意，你要觉得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候，你觉得，我对他没有所求，我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样，他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了，心里就特别难过，而为什么很多没有学佛的人，他听到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于：心中难过的人，他心中有佛，他有众生，他才会难过；有的人，他心中没有佛，他才幸灾乐祸。
自性平等，众生是佛。你把每一个人看成佛，你不就成为佛了吗？举个简单例子：我们在人间，我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个？如果我说你们都是坏人，那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的，你不就平等了吗？你的平等心出来了，你觉得他也是好人，好人对好人，就不会去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什么事情，大家在一起就是个缘分，你把这个缘看得好一点，你的善缘不就出来了吗？你把人家看成坏人，恶缘不就生出来了？所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了，你就危险了，叫邪险。如果你的本性越来越邪恶，越来越不正，害人家，动坏脑筋，动小脑筋，你的危险就越来越大。你去想想看好了，人一旦动坏脑筋，他是不是危险就大了？动坏脑筋想去伤害人家的人，他是不是危险了？因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理，所以希望你们大家要懂。
佛是众生。佛如果变成了众生，就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多，菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话，因为有杂念。菩萨如果有杂念的话，他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲，就是说，我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生，我怎么会成为今天的卢台长？观世音菩萨不是普度众生的话，他怎么会成为观世音菩萨？释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法，他怎么能够成为佛祖？去看看地藏王菩萨，他不是这么大的愿力去救度众生，哪怕连饿鬼道他都要去救，他能成为菩萨吗？这就是众生即佛，佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛，但你不认识佛，你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了，认识佛菩萨了，你就是菩萨；你虽然是佛菩萨，但是你如果不认识众生，你就是众生。如果你今天是众生，你认识了佛，你一定就是佛，因为佛就是众生啊。
师父在救你们的时候，我脑子里想着：你们都是菩萨，你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修，最后释迦牟尼佛到天上去了，他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉，也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情，所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了，你们还知道你们做人的时候的样子吗？你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗？多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人，或者在天道的人，他都能够知道他的过去。这就是越往上，他的智能越强，所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说，像师父现在能够看到你们的过去，实际上师父因为位置高，本身就是菩萨界里的人，所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子，你们读过大学的人，你才能知道中学生做的这些作业，“哦，这些，小几何”；你中学生看到小学生的作业，“哦，加减乘除”。如果你不是在高的学位上，你怎么知道低位置的情况？如果你是一个小学生，比方说你想看大学生的东西，你看得懂吗？功课给你，做得出来吗？这就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能够什么都看清楚。
——讲述于观音堂 2012-03-12
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发表于 2020-4-4 02:43:43
