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不入名相 若见性者
—— 2020年4月8日
今天继续给大家说《白话佛法》。
学佛人学佛念经，首先要用心，心是最重要的，无心念经很难感应。很多人念经，嘴巴一闭“喏喏喏……”这么念，他没有用心，感应力就不够。你每念一遍经，心要得到菩萨的感应，所以念经就是念心，我们平时做人也是这样。念经不用心就犹如放一本经书在边上，你很难感应，因为经书没有用到，你没有去念它；你念它的时候要用心，就会有感应。持经人用心，就是在“我要念经了”这个意念起来的时候，你的心就开始动了，动的是佛心佛念。动的是什么心呢？是无相无名。因为在念经的时候人是不著相的，心中没有任何需求，心非常安静，所以念经就是念心。如果一边眼睛到处乱看，一边嘴巴里在念经，这一遍经文念出来，效果就差很远很远。希望大家一定要懂得，不执著名相。名相，当你不执著的时候，是非常清净的。我们不为名、不为利，不执著于名相，我们是不是非常高尚？很干净，犹如一朵莲花在成长中，长势非常好；但是杂念进入了我们的心中之后，有相地去念经，有目的地去念，就犹如莲花边上生出了很多花枝，而且这些花枝如果无人剪割，一定会影响到莲花的繁茂成长。所以真正的念经要无相无名。
现在很多人做什么事情都有名、著相，因为有所求——求这个、求那个，都是心中有目的去做。人在这个社会中自生自灭也好，自取生灭也好，为了一些利益，为了一些虚幻的看不见的利益，实际上人的正智（正确的智慧）慢慢地就被埋没了。这时你没有正确的智慧，就很难辨别哪些是烦恼，哪些是欲望，哪一些是应该防止的，那么慢慢地就离开了般若。很多人为什么整天被烦恼所困？他早就远离了般若智慧。
不见性者，不信佛陀。一个人如果看不见本性，看不见一件事情真正的根基（根底），就像做一件事情，你真正的目的是什么？很多人说“我做义工，只是为做义工而做义工，因为家里有一个亲人正在医院里，我想让他身体好，所以我来做义工”，这不是看到了根本。看到根本是什么？根本就是见性，“我今天为了救度众生，因为我把自己家里的亲人，哪怕在医院里的亲人，也看作是众生。我今天学佛，在救度众生，我相信佛陀，相信观世音菩萨，我学着观世音菩萨在救度众生”，那么你就是见性者。
若见性者，视之为佛。如果你见到了本性，你就是佛。你做一件事情，想到这件事情是为了众生，是为了救更多的众生离苦得乐，那你就是菩萨，就是佛。
识佛之人才能信入。一个人拜佛如果仅仅是为了家里经济好一点，为了自己所求，那他还没有信入，还没有完全信佛，只是为一些福德而求。
佛不远人，而人远佛。就是说佛永远在我们身边，只要想到佛，佛就来了，而我们人的毛病就是想不到佛。我们现在有很多佛友，白天念经念佛，到晚上做噩梦的时候，他也很自然地叫“南无观世音菩萨”，马上醒过来，远离噩梦；但是有很多人脑子里平时根本没有想到菩萨，所以等他碰到困难的时候，也想不起来第一时间求菩萨，等到他做噩梦的时候，也想不到第一时间必须先要求观世音菩萨。
即心即佛，你的心就是佛，你今天能够有佛心，你就是佛。今天能够解脱，就是因为没有离开佛。佛不远人，就是告诉我们，因为我们人迷失了自心和自性而自己不知道，离开了菩萨却不自知，所以人就远离了佛法。就相当于一个人，明明应该懂这件事情，但是他为什么做不到？他不懂，因为迷失了方向。比如你今天喝酒开车，明明知道这条路是对的，但是开错了，别人拦住你的时候，你说“我本来应该这么开的，我怎么会开到那里去了？”是你离开了原本的道路，而不是道路离开你开车的意念。
佛是心作。很多人问师父：“师父，佛在哪里？”佛远在天边，近在眼前，就在你的心里，只要低头一看，就看得到你的佛性。迷惑之人总是要在书本上找到佛，很多人说“佛在哪里，我看看书就知道了”。书上的佛是写出来的，是你在文字中需求，而真正的佛性是在你的心里，自心而作。一些迷惑之人，他总在各种形式中求佛，就像这个世界上有很多人看得见佛，那么大家都很羡慕他，“哎哟，你看得见佛。”我问你，你看得见佛吗？佛就在你心中，为什么自己不好好看看你心中的佛？当你正知正见的时候，当你明心见性的时候，当你自己觉悟的时候，佛已经在你心中指导着你了。
觉人向心而觉，迷人修因待果。一个迷惑的人总是在修啊修啊，“我要修到看到佛，我要修到离苦得乐”。实际上在你修心的时候，这个善因种下去，你不需要等待果，果自会来的。当你做件坏事的时候，这个因种下去了，果报一定自受。觉悟的人只要问问自己的良心“这件事情我能不能做？”如果良心认为这件坏事不能做的话，你的心就是在觉悟中。觉者就是佛，当你心中明白了，“我想通了，我开悟了”，那你就是佛在心中。师父希望你们“悟人了无心相”，开悟的人根本不用去天边寻佛，佛在心中。所以我们平时应该修因懂果，而不应待果，不应该自己作了因都不知道，天天还等待着果报的现前。很多人说“我去年来求过菩萨，菩萨怎么到今天还不给我感应？”
迷人执物，守我为己。一个迷惑的人以为“这个东西是我的”，在这个世界上“这个是我的，那个是我的”，他不知道本来就无我。你从哪里来的？出生之前你在哪里？你把你的家庭、亲人、名、利、烦恼，还有你自我的生死，都当成真实的，“哎呀，这是我的”，那么你慢慢地就会执迷，就会执著，不舍得这些名利，放不下了。想一想，你来的时候带来了什么？觉悟的人不会迷惑的，他知道这个世界一切都是暂时地拥有，暂时借来的，不会永远属于自己，所以他处而不染，不染著。
无处不是佛性。我们生活在这个世界中，哪一天、哪一件事情、哪一个时辰不是在佛性中？所以无处不在西方——西方极乐世界。我们要懂得，一个想不通的人整天在执著：“这个是我的，以后会没了，怎么办？我会很痛苦。”真正理解空性的人，不会去执著这些，因为他知道今天的拥有，可能再过一段时间也是没有。所以真正的空是完全放下的空，见性了，明白佛性了，自然而然得到了空性。
人只有懂得不执空，也不执有——中观；没有对空执著，没有执空，也没有执著今天拥有的东西，就没有两边。没有两边就是心空，心空就会没有，心中就没有执著空，心中也没有执著有。举个例子，今天你们拥有的家庭，百年之后这个家庭就没了，“我不执著这个家庭，但是我也不执著以后这个家庭没了，来不及把这个家庭就破坏掉”，这就是“中观”。所以我们不能心空相灭。有吗？有的。空吗？是空的。两个都有，两个都不能灭度，只能“惟有中性”。一个有智慧的人能够见到自己的本性，因为本性即空，看到的是“虚空”——也是一个空字，但是它是虚的。所以我们不能有四相的执著——执著于人相、我相、寿者相、众生相，会让你慢慢毁掉心中本灵的智慧和般若。
用通俗的话讲，在这个世界上一切让你喜欢、让你悲伤……所有人间的情都是虚空的，最后都会没有。它有时候像一张网一样，我们自己用执著——执空和执有，来慢慢地编织这张网，来慢慢地让它主宰着我们每天的悲伤和幸福——这些都是我们自己的感受。爱情、友情、兄弟情、父女情、母子情和朋友之情，每一天执著在里面，这是我执，觉得这是“我应该拥有的”，所以一旦失去就会痛苦万分。只要有因缘，一定会相遇。但相遇也是个因缘，因为因缘也会失去，所以缘分没了就慢慢地失去了。但是在失去之前还会有业力的感召，也就是说你在行缘的时候（在进行这个缘分的时候），你还种下了更多的业因和业果。为什么会有业缘呢？那是前世的累积。所以我们这一世等于重新上演了上一世、再上一世的故事，精彩啊。很多人一碰到这件事，突然之间会感觉到很忧伤，实际上他触碰了八识田中前世的果。我们就像看电影一样，不停地在转换人物，我们前世的生活和今世不同的生活，前世的人物和今世所处的不同的人物，实际上都在重回，就是在轮回。今世，有时候我们相见了，似是而非的相见，好像认识又好像不认识，所以不必去执著，因为这一切都是缘分所为。
菩萨曾经告诉我们：是空，是无相，是无作。就是告诉我们，这个世界一切都是空的，这个世界做任何事情，到最后不要著相，它是没有相的，是无作，没有做任何事情。空就是无相，无相即是无作，所以若空、无相、无作，你的心就没有意识的存在，就等于三个归于一解脱门，这三个“空、无相和无作”成为一个解脱门，就是“三解脱门”。
今天讲得比较深一点，所以师父要稍微做一些解释。菩萨就是告诉我们，这个世界一切是空性无常。因为它是无常的，它会结束，结束了之后，是不是你过去所拥有的一切成为没有了？那么就是无相，没有了。举个简单例子，小时候我们拍过很多照片，有很多美好的记忆和非常不愉快的记忆，这属于相，那么我们今天知道“空”，它终有一天会空，空了之后就属于无相，所以空、无相；因为空了、无相，没有这个记忆了，你已经无相了。小时候你做过很多事情没有？做过。做过，在哪里？无作。你做了哪些有为之事？曾经做过哪些事情？无作。所以这就是三解脱门，怎样来解脱自己内心的束缚，能够懂得过去不可得，未来不可得，现在不可得。就是告诉你们，若空、无相、无作——如果这个世界一切是空的，是无相的，而且没有作为过，没有做过这件事情，你哪来心里的意识？
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发表于 2020-4-18 01:09:00