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思维是因果的根 | 讲述于观音堂

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发表于 2020-4-6 02:48:45 | 显示全部楼层 |阅读模式




《思维是因果的根》

师父给大家讲,这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究,在人间你所感受到的事情你以为是对的,在因果上来说,这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情,当时你以为是对的,但经过一段时间之后,你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果,只有欠债还债的。在这个人间来来去去,来了也是空的,去了也是空的,来去空空,最后你是空空如也,什么也没有得到,什么都没有拿到,最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的,但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情,但它有了。这些全部是属于幻化,就是幻想出来的,化出来的,不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的,你们可以短暂地拥有青春,你们现在已经变老太太了;你们短暂地拥有一点钱,你们现在都用完了;你们短暂地拥有孩子,他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去,未曾来去,没有来过也没有去过,是你的感觉,你的感受。是是非非,似是似非,这个世界上从来没有绝对是非的,当年说这个事情好的,现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题,比如他当时自己发明的某一件事情,但几年之后他又可以否定自己的这一个发明,所以看清真相是最重要的。什么是看清真相?就是在人道当中,你正好在人间做这些事情,你是看不清真相的。也就是说两个打架的人,他们是看不清谁对谁错的,只有在边上的人,他才能看清谁对谁错。你们生活在人间,因为你们不是菩萨,你们看不清自己做的对和错,只有脱离了这个人间,你才能看到自己做的对和错。

师父接下来给大家讲,菩萨视众生即为佛,就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起,以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听,蚂蚁这么小,他们一堆一堆的,它们有个国家你们知道吗?叫蚂蚁王国,也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁,蚂蚁一堆一堆的,它们有一个头——蚂蚁王,下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大,心量也很大,命令蚂蚁:“我们这里食物有很多,你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候,那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”,因为有这么慈悲的“皇上”,居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃,有功有德啊,功德很大啊。试想一下,它有什么功德啊?它要亿万劫之后才能投一个人啊,亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情,它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样,施舍一点,对人家好一点以为自己不得了了,以为自己已经是王了,以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国,在一阵狂风暴雨当中(那是扫垃圾车),又是水又是风的当中,这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国,他多伟大啊,吾皇万岁,每一个人都认为他是一个了不起的皇帝,而且他非常有功,他为国家为人民立了大功了,他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊?现在秦国还有吗?当时多少人为了秦国出生入死,现在还有吗?师父是举例子给你们听,是让你们学佛要放下自己,不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小,还以为自己功德无量。哪来的功德啊?你们在人间做了一点点事情,哪来的功德?看看那些明星,今天获得金鸡奖,明天获得银鸡奖的,现在奖到哪去了?人都没了,都是一刹那,人活在世界上就是一刹那。

想不明白的人就是没智慧,而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远,这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁,你永远脱离不了蚂蚁的思维;你是人,你永远脱离不了人的思维;你只有是菩萨,才能知道人在想什么。我们是人,我们才能知道蚂蚁在想什么,它们可怜不可怜?我们看见蚂蚁天天忙啊,拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样,几十个蚂蚁这么抬过去,但它们是很有规则的,但是最后呢被人家脚一踩,它就觉得像一座山,一个灾难来临一样。我们不就是这样吗?看看那些住在海边的房子,当海啸时房子就像火柴盒子一样没了,不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗?

如果你们能够明白真相,你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好,明天他跟你好,全是业力啊。今天你可以跟他好,明天你可以跟他成为仇人,你们明白吗?这就叫纠缠在业力之中,你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗?你们的下一代一开始又在业力当中转啊,你们哪一天能够放下自己,能够转得出来呢?所以师父给你们说,人活在世界上,就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗?而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了,因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊,实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看,我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗?想想看,我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗?我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨?就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的,以为那个事情是错的,实际上没有对错,都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情,现在说不定不是错的;小时候自己认为是对的事情,现在想想还是对的吗?

所以菩萨叫我们要静思维,就是要安静下来好好的思索,自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好,不要等到死的时候最后是梦一场,也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道,什么都不明白,什么都没有,最后才知都是梦一场,而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候,可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒,魂魄都没了,都不知道自己跑到哪里去了。

所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善,也就是说我明白我应该做善人。积德,就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看,如果一个人经常做善事,你说他会没有福吗?我们今天的年轻人就是明天的老人,幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹,再想想你们年轻的时候,就是这么转眼一瞬间,像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样,亮了一下,没了。青春亮丽——亮一下,没了。年轻的时候不知道好好努力,转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样,我们不珍惜自己,我们就是放弃自己;我们不爱惜自己的明天,我们就是在损害自己的今天。



——讲述于观音堂    2012-11-14




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